នៅពេលដែលអាមេរិកប្រារព្ធខួបលើកទី 250 របស់ខ្លួន ការអះអាងអំពីសាសនារបស់ប្រទេស និងជាពិសេសគ្រិស្តបរិស័ទ ចរិតលក្ខណៈបានកាន់តែខ្លាំងឡើងនៅក្នុងសុន្ទរកថានយោបាយ។
នៅខែឧសភា ឆ្នាំ 2026 ប្រធានសភាលោក Mike Johnson និងមន្ត្រីលេចធ្លោផ្សេងទៀតបានចូលរួមពិធីបួងសួងនៅវ៉ាស៊ីនតោនឌីស៊ី។ ចនសុនបានប្រកាសថា “យើងញែកសហរដ្ឋអាមេរិកជាប្រជាជាតិតែមួយនៅក្រោមព្រះ” ។ ទោះបីជាអ្នករៀបចំផែនការបានហៅបេតិកភណ្ឌ “Judeo-Christian” របស់ប្រទេសនេះក៏ដោយ អ្នកដឹកនាំសាសនាភាគច្រើនបានមកពីប្រពៃណីគ្រីស្ទានផ្សាយដំណឹងល្អ។ នៅក្នុងវីដេអូដែលបានថតទុកមុន លោកប្រធានាធិបតី Donald Trump បានអានពីសៀវភៅគម្ពីរសញ្ញាថ្មីនៃ 2 Corinthians ។
ជនជាតិអាមេរិកធម្មតាជាច្រើនដែលបានចូលរួមការអធិស្ឋានហាក់ដូចជាទទួលស្គាល់នូវបំណងចង់បង្រួបបង្រួមសហរដ្ឋអាមេរិកជាមួយនឹងសាសនាគ្រឹស្ត។ ម្នាក់បានប្រាប់អ្នកយកព័ត៌មានថា សហរដ្ឋអាមេរិកត្រូវបាន “បង្កើតឡើងនៅលើគោលលទ្ធិរបស់គ្រិស្តបរិស័ទ” ខណៈពេលដែលអ្នកផ្សេងទៀតបានទទូចថា វាជា “រឿងសំខាន់សម្រាប់ជាតិរបស់យើង គ្រាន់តែដាក់ព្រះគ្រីស្ទជាដំបូងម្តងទៀត” ។
គំនិតទាំងនេះមិនត្រូវបានកំណត់ចំពោះកិច្ចប្រជុំតែមួយលើកនេះទេ។ នៅក្នុងសុន្ទរកថា និងការអធិស្ឋាននៅឯព្រឹត្តិការណ៍សាធារណៈ រដ្ឋមន្ត្រីការពារជាតិ Pete Hegseth បានប្រកាសថាសហរដ្ឋអាមេរិកគឺជា “ប្រជាជាតិតែមួយនៅក្រោមព្រះ” ។ នៅខែកុម្ភៈ ឆ្នាំ 2026 គាត់បានប្រកាសនៅក្នុងសន្និបាតផ្សាយរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទថា “ព្រះគ្រីស្ទជាស្តេច” ហើយបានអះអាងថាជា “តំណភ្ជាប់ផ្ទាល់ពីដំណឹងល្អរបស់គ្រិស្តបរិស័ទនៃគម្ពីរសញ្ញាចាស់ និងគម្ពីរសញ្ញាថ្មីចំពោះការអភិវឌ្ឍន៍នៃអរិយធម៌លោកខាងលិច និងសហរដ្ឋអាមេរិក”។
នៅក្រឡេកមើលដំបូង ការបញ្ចេញមតិទាំងនេះហាក់ដូចជាការប្រកាសជ័យជំនះដែលភ្ជាប់ភាពជោគជ័យរបស់ប្រទេសក្នុងរយៈពេល 250 ឆ្នាំកន្លងមកនេះទៅនឹងជំនឿរបស់ពួកគ្រីស្ទាន។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ក្នុងនាមជាអ្នកប្រវត្តិសាស្រ្តនៃសាសនាគ្រិស្តនៅសហរដ្ឋអាមេរិក ខ្ញុំទទួលស្គាល់ថាការបញ្ចេញមតិបែបនេះច្រើនតែកើតឡើងនៅពេលដែលជនជាតិអាមេរិកាំងគ្រិស្តសាសនាមានអ្វីៗគ្រប់យ៉ាងក្រៅពីជ័យជំនះ។
សង្គ្រាមស៊ីវិល និងការលះបង់ចំពោះព្រះ
នៅពេលដែលសហរដ្ឋអាមេរិកបានធ្លាក់ចូលទៅក្នុងសង្រ្គាមស៊ីវិលក្នុងឆ្នាំ 1861 ទាំងសហភាព និងសហព័ន្ធបានស្វែងរកការភ្ជាប់ភាគីរបស់ពួកគេទៅនឹងព្រះ។ បុព្វកថានៃរដ្ឋធម្មនុញ្ញសហព័ន្ធបានលើកឡើងពីបំណងប្រាថ្នាសម្រាប់ “ការពេញចិត្ត និងការណែនាំរបស់ព្រះដ៏មានមហិទ្ធិឫទ្ធិ” សម្រាប់រដ្ឋាភិបាលថ្មីរបស់ពួកគេ។
នៅភាគខាងជើង បព្វជិតរដ្ឋ Pennsylvania លោក MR Watkinson បានតស៊ូមតិដោយជោគជ័យសម្រាប់ការយោងទៅព្រះ ដែលត្រូវបញ្ចូលទៅក្នុងកាក់។ Watkinson ជឿថាប្រជាជាតិមានទោសពីបទ “បដិសេធព្រះ” ហើយបានអំពាវនាវឱ្យអធិការបតីនៃ Exchequer ធ្វើសេចក្តីថ្លែងការណ៍ស្តីពីសាសនា។ គាត់បានកត់សម្គាល់ថា នេះនឹង«ដាក់យើងដោយចំហក្រោមការការពាររបស់ព្រះ»។
បីឆ្នាំក្រោយមក នៅពេលដែលសង្រ្គាមបានអូសបន្លាយ សមាជិកមួយក្រុមនៃនិកាយប្រូតេស្តង់ដ៏ធំបំផុតរបស់កូរ៉េខាងជើងបានជំរុញឱ្យមានការផ្លាស់ប្តូរចំពោះបុព្វកថានៃរដ្ឋធម្មនុញ្ញរបស់សហរដ្ឋអាមេរិក។ សមាជិករបស់ខ្លួនចង់ប្រកាសថាជនជាតិអាមេរិកចង់ “ទទួលស្គាល់ព្រះដ៏មានមហិទ្ធិឫទ្ធិជាប្រភពនៃសិទ្ធិអំណាចនិងអំណាចទាំងអស់នៅក្នុងរដ្ឋាភិបាលស៊ីវិល” និង “បង្កើតរដ្ឋាភិបាលគ្រីស្ទាន” ។
វិសោធនកម្មនេះមិនត្រូវបានផ្តល់សច្ចាប័នក្នុងកំឡុងសង្គ្រាមស៊ីវិលនោះទេ ប៉ុន្តែកិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងទាំងនៅខាងជើង និងខាងត្បូងបានបង្ហាញពីរបៀបដែលវិបត្តិនយោបាយដែលមានស្រាប់បានបង្ខំភាសារបស់ព្រះទៅជារដ្ឋាភិបាល។
កិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងដើម្បីប្រកាសអាមេរិចគ្រីស្ទាន
មិនយូរប៉ុន្មានបន្ទាប់ពីសង្គ្រាមស៊ីវិល គ្រិស្តសាសនិកប្រូតេស្តង់នៅសហរដ្ឋអាមេរិកបានឃើញការគំរាមកំហែងថ្មីមួយ។ ចាប់ពីទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1870 តទៅ ការមិនជឿព្រះ និងការព្រងើយកន្តើយចំពោះសាសនាបានរីករាលដាល ជាពិសេសក្នុងចំណោមបញ្ញវន្តវ័យក្មេង។ ចំនួនកើនឡើងនៃជនអន្តោប្រវេសន៍កាតូលិក និងជ្វីហ្វបាននាំមកជាមួយពួកគេនូវភាពចម្រុះខាងសាសនាកាន់តែច្រើន។
ដោយខ្លាចបាត់បង់អំណាច និងឥទ្ធិពលដ៏សំខាន់របស់ពួកគេ ប្រូតេស្តង់ដែលលះបង់បានបន្តយុទ្ធនាការមុននេះ ដើម្បីបញ្ជាក់ការប្តេជ្ញាចិត្តសាសនារបស់ពួកគេនៅក្នុងរដ្ឋធម្មនុញ្ញ។
បន្ថែមពីលើការរួមបញ្ចូលការយោងទៅកាន់ព្រះ និងព្រះយេស៊ូវនៅក្នុងរដ្ឋធម្មនុញ្ញ ការធ្វើវិសោធនកម្មដែលបានស្នើឡើងរបស់ពួកគេបានប្រកាសថាព្រះគម្ពីរជា “ការគ្រប់គ្រងកំពូលសម្រាប់ប្រជាជាតិនានា” ។
នេះគឺផ្ទុយទៅនឹងជំនឿរបស់ពួកកាតូលិក ដែលចាត់ទុកការបង្រៀន និងទំនៀមទម្លាប់របស់សាសនាចក្រ រួមជាមួយនឹងព្រះគម្ពីរជាប្រភពនៃសិទ្ធិអំណាចសាសនា។ ការសង្កត់ធ្ងន់យ៉ាងខ្លាំងលើព្រះគម្ពីរបានបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ថា វិសោធនកម្មត្រូវបានសរសេរជាចម្បងសម្រាប់ពួកប្រូតេស្តង់។
ក្នុងចំណោមអ្នកគាំទ្រការផ្លាស់ប្តូរគឺលោក William Strong ដែលជាចៅក្រមតុលាការកំពូល។ នៅឆ្នាំ 1873 លោក Strong បានផ្តល់យោបល់ថារដ្ឋធម្មនុញ្ញត្រូវតែត្រូវបានបង្កើតឡើងជា “គ្រីស្ទានយ៉ាងច្បាស់” ឬផ្សេងទៀតគ្រីស្ទសាសនានឹងត្រូវបាន “ពន្លត់” ពីស្ថាប័នទាំងអស់របស់សហរដ្ឋអាមេរិក។
វិសោធនកម្មគ្រិស្តបរិស័ទនៅទីបំផុតបានបរាជ័យ ជាចម្បងដោយសារតែមិនមែនប្រូតេស្តង់ទាំងអស់គាំទ្រវាទេ។ ប៉ុន្តែការភ័យខ្លាចនៃការបង្កើនភាពចម្រុះ និងការព្រងើយកន្តើយកាន់តែខ្លាំងបានធ្វើឱ្យជនជាតិអាមេរិកជាច្រើនមានតម្រូវការក្នុងការដាក់បញ្ចូលសាសនាគ្រឹស្តនៅក្នុងរដ្ឋធម្មនុញ្ញ។
ជាប្រទេសកោតខ្លាចព្រះ ដែលមានការភ័យខ្លាចសង្គ្រាមត្រជាក់
ការភ័យខ្លាចបន្ទាប់ពីសង្គ្រាមលោកលើកទី 2 និងការចាប់ផ្តើមនៃសង្រ្គាមត្រជាក់បាននាំឱ្យមានការកើនឡើងបន្ថែមទៀតនៅក្នុងវោហាសាស្ត្រគ្រីស្ទាននៅក្នុងជីវិតពលរដ្ឋអាមេរិក។
អំពីអ្នកនិពន្ធ
David Mislin គឺជាជំនួយការសាស្រ្តាចារ្យផ្នែកបេតិកភណ្ឌបញ្ញានៅសាកលវិទ្យាល័យ Temple ។ អត្ថបទនេះត្រូវបានបោះពុម្ពជាលើកដំបូងដោយ The Conversation ហើយត្រូវបានបោះពុម្ពឡើងវិញក្រោមអាជ្ញាប័ណ្ណ Creative Commons ។ អានអត្ថបទដើម។
នៅឆ្នាំ 1954 ប្រធាន Dwight Eisenhower បានចុះហត្ថលេខាលើវិក័យប័ត្រដែលបានបន្ថែមឃ្លាថា “នៅក្រោមព្រះ” ទៅនឹងការសន្យានៃភក្ដីភាព។ សេចក្តីថ្លែងការណ៍ចុះហត្ថលេខារបស់ប្រធានាធិបតីបាននិយាយថាឃ្លានេះតំណាងឱ្យ “ការបញ្ជាក់” នៃ “ការឆ្លងកាត់នៃជំនឿសាសនានៅក្នុងបេតិកភណ្ឌនិងអនាគតរបស់អាមេរិក” ។ វាបាននិយាយថា នេះគឺជារឿងសំខាន់ដោយសារ«អំពើហិង្សានិងភាពឃោរឃៅ» ដែលពិភពលោកបានជួបប្រទះ និង«អនាគតដ៏គួរឲ្យបារម្ភនៃសង្គ្រាមនុយក្លេអ៊ែរ»។
នៅឆ្នាំបន្ទាប់ Eisenhower បានចុះហត្ថលេខាលើវិក្កយបត្រដែលតម្រូវឱ្យឃ្លា “នៅក្នុងព្រះដែលយើងទុកចិត្ត” ដើម្បីបង្ហាញលើរូបិយប័ណ្ណអាមេរិកទាំងអស់។ ម្នាក់ក្នុងចំណោមអ្នកឧបត្ថម្ភច្បាប់នេះ គឺតំណាងរាស្រ្តសហរដ្ឋអាមេរិក លោក Charles Bennett ដែលជាអ្នកប្រជាធិបតេយ្យនៅរដ្ឋផ្លរីដា បានអំពាវនាវឱ្យស្គាល់ពីចរិតលក្ខណៈសាសនារបស់ប្រទេសនេះ។ Bennett បានទទូចថា សហរដ្ឋអាមេរិកត្រូវបានបង្កើតឡើងក្នុងបរិយាកាសខាងវិញ្ញាណ និងដោយមានការទុកចិត្តយ៉ាងមុតមាំលើព្រះ។
ការវិវឌ្ឍន៍ទាំងនេះត្រូវបានជំរុញដោយគោលដៅនៃការពង្រឹងការប្តេជ្ញាចិត្តខាងសាសនារបស់អាមេរិកចំពេលមានជម្លោះ និងការប្រកួតប្រជែងនៃសង្គ្រាមត្រជាក់ដំបូង។ អ្នកប្រាជ្ញបានបង្ហាញថាមេដឹកនាំនយោបាយដូចជា Eisenhower និងឥស្សរជនសាសនាដូចជាអ្នកផ្សាយដំណឹងល្អដែលមានប្រជាប្រិយភាពកាន់តែខ្លាំងឡើង Billy Graham បានសង្កត់ធ្ងន់លើសារៈសំខាន់នៃជំនឿសាសនាដ៏រឹងមាំ។ នៅក្នុងភ្នែករបស់ពួកគេ ជំនឿនេះបានសម្គាល់សហរដ្ឋអាមេរិកពី “ភាពគ្មានព្រះ” នៃលទ្ធិកុម្មុយនិស្តសូវៀត។
ប្រវត្តិវិទូ Kevin M. Kruse បានបង្ហាញថាការកើនឡើងនៃភាសាសាសនាក៏ឆ្លុះបញ្ចាំងពីកង្វល់នយោបាយក្នុងស្រុកផងដែរ។ កម្មវិធីកិច្ចព្រមព្រៀងថ្មីរបស់ប្រធានាធិបតី Franklin D. Roosevelt ក្នុងការឆ្លើយតបទៅនឹងវិបត្តិសេដ្ឋកិច្ចដ៏ធំបានបង្កើនតួនាទីរបស់រដ្ឋាភិបាលសហព័ន្ធនៅក្នុងសេដ្ឋកិច្ច និងពង្រឹងការងាររៀបចំ។
សម្ព័ន្ធភាពនៃអ្នកដឹកនាំធុរកិច្ច និងរដ្ឋមន្ត្រីអភិរក្សនិយមខ្លាចបាត់បង់ឥទ្ធិពលនៅក្នុងការពិតនយោបាយ និងសង្គមថ្មីនេះ។ ក្នុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1950 ពួកគេបានរួមបញ្ចូលតម្លៃរបស់ពួកគេនៃ “ជំនឿ សេរីភាព និងសហគ្រាសសេរី” ដោយលោក Kruse បានសរសេរ ជាមួយនឹងឧត្តមគតិនៃសហរដ្ឋអាមេរិកជាប្រជាជាតិមួយនៅក្រោមព្រះ។
250 ឆ្នាំនៃជំនឿនិងការភ័យខ្លាច
ក្នុងករណីភាគច្រើន ការទទូចថាសហរដ្ឋអាមេរិកគឺជា “ប្រជាជាតិតែមួយនៅក្រោមព្រះ” មិនមែនជាការប្រកាសជោគជ័យនោះទេ។
ការភ័យខ្លាចនេះត្រូវបានបង្ហាញឱ្យឃើញនៅក្នុងប្រតិកម្មរបស់អ្នកចូលរួមម្នាក់នៅឯសេវាអធិស្ឋាន Rededicate 250 នៅក្នុងខែឧសភា។ នៅក្នុងបទសម្ភាសន៍ជាមួយ PBS អ្នកចូលរួមម្នាក់នេះបាននិយាយថា “ជនជាតិអាមេរិកគឺផ្អែកលើជំនឿគ្រីស្ទាន” ដោយបន្ថែមថា “ប្រសិនបើយើងបាត់បង់ជំនឿនោះប្រទេសទាំងមូលនឹងដួលរលំ” ។
ពេញមួយប្រវត្តិសាស្រ្តរបស់ប្រទេសនេះ ការភ័យខ្លាចដែលមានស្រាប់នេះបាននាំឱ្យមានកិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងដើម្បីប្រកាសសហរដ្ឋអាមេរិកជាប្រជាជាតិគ្រីស្ទាន។
