ភាពផ្ទុយគ្នានៃ “មនោគមវិជ្ជា”៖ ពាក្យដែលជនជាតិអាមេរិកប្រើនៅថ្ងៃនេះដើម្បីកាន់ទុក្ខដល់វគ្គផ្តាច់ព្រ័ត្ររបស់ Colbert និងពណ៌នាអំពីរបៀបដែល AI កំពុងប៉ះពាល់ដល់ទិន្នផលច្នៃប្រឌិត

វា​ជា​ពិធី​មួយ​ពេល​យប់​ដែល​មាន​ជនជាតិ​អាមេរិក​រាប់​លាន​នាក់​ចូល​រួម។ អ្នករាយការណ៍ព័ត៌មានរបស់ Bloomberg លោក Lucas Shaw បានពណ៌នាការលុបចោលនេះជាសញ្ញាមួយផ្សេងទៀតនៃ “ការធ្លាក់ចុះនៃវប្បធម៌ឯកត្តជន”។

Eulogies សម្រាប់ “មនោគមវិជ្ជា” បានបង្ហាញខ្លួននៅកន្លែងផ្សេង។ នៅរដូវស្លឹកឈើជ្រុះឆ្នាំ 2025 BuzzFeed បានប្រកាសថា “ការស្លាប់នៃវប្បធម៌ monoculture” ។ The Ringer បានសួរថាតើរដូវក្តៅឆ្នាំ 2025 នឹងក្លាយជា “រដូវក្តៅដោយគ្មានវប្បធម៌តែមួយ” ដែរឬទេ។

នៅក្នុងការប្រើប្រាស់ទាំងអស់នេះ ពាក្យនេះពិពណ៌នាអំពីយុគសម័យអតីតកាលនៃបទពិសោធន៍វប្បធម៌ចែករំលែក ដែលជាពេលវេលាដែលមនុស្សភាគច្រើនបានឃើញ ឮ និងនិយាយអំពីរឿងដូចគ្នា។

ប៉ុន្តែ “មនោគមវិជ្ជា” ក៏ត្រូវបានដឹកនាំក្នុងទិសដៅផ្សេងដែរ។ អ្នកនិពន្ធផ្សេងទៀត ដូចជាអ្នករិះគន់វប្បធម៌ Kyle Chayka បានប្រើវាដើម្បីពណ៌នាអំពីបញ្ហាផ្ទុយគ្នា៖ អារម្មណ៍ដែលថាវប្បធម៌សព្វថ្ងៃកំពុងក្លាយជាឯកសណ្ឋានពេក រាបស្មើពេក និងច្រើនពេកដូចគ្នានៅគ្រប់ទីកន្លែងដែលអ្នកមើល។

នៅពេលដែលពាក្យដូចគ្នានេះត្រូវបានគេប្រើជាកែវភ្នែកដើម្បីមើលពិភពលោកក្នុងវិធីផ្សេងគ្នា អ្វីៗដែលខុសគ្នាជាធម្មតាកើតឡើង។

ក្នុងនាមជាសាស្ត្រាចារ្យផ្នែកទីផ្សារដែលសិក្សាពីវប្បធម៌ និងអាកប្បកិរិយាអ្នកប្រើប្រាស់ ខ្ញុំយល់ឃើញថាការប្រើប្រាស់ពាក្យ “មនោគមវិជ្ជា” នាពេលបច្ចុប្បន្ននេះមានលក្ខណៈទូលំទូលាយ។ ពាក្យនេះបានមកពីកសិកម្ម ហើយការតាមដានដំណើររបស់វាពីកសិដ្ឋានទៅក្បួនបង្ហាញអ្វីមួយអំពីភាពតានតឹងដែលមនុស្សជាច្រើនកំពុងមានអារម្មណ៍នៅពេលនេះ៖ ការចង់បានទំនាក់ទំនង និងសហគមន៍ដែលភ្ជាប់មកជាមួយនូវបំណងប្រាថ្នាដើម្បីលេចធ្លោដូចតែមួយគត់។

ពីកសិដ្ឋានទៅចិញ្ចឹម

“មនោគមវិជ្ជា” បានចាប់ផ្តើមជាពាក្យកសិកម្មនៅដើមសតវត្សទី 20 ដើម្បីពិពណ៌នាអំពីការដាំដុះដំណាំតែមួយនៅលើផ្ទៃដីកសិកម្មដ៏ធំ។ ការអនុវត្តមានប្រសិទ្ធភាព និងទទួលបានផលចំណេញ ប៉ុន្តែក៏មានហានិភ័យផងដែរ។ ដំណាំតែមួយគឺងាយនឹងសត្វល្អិត ជំងឺ និងការប្រែប្រួលអាកាសធាតុ។ ពួកគេក៏កំពុងផ្លាស់ប្តូរប្រព័ន្ធអេកូឡូស៊ីដែលតូចជាង និងពិបាកជាង ដែលធ្លាប់រស់នៅលើដីនោះ។

នៅទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1980 និងឆ្នាំ 1990 ពាក្យនេះបានចូលទៅក្នុងការរិះគន់វប្បធម៌។ អ្នកនិពន្ធតន្ត្រីដូចជា Robert Christgau និងក្រោយមក Chuck Klosterman បានប្រើវាដើម្បីពិពណ៌នាអំពីទិដ្ឋភាពប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយដែលគ្រប់គ្រងដោយស្ថានីយ៍ទូរទស្សន៍ ទស្សនាវដ្តី និងក្រុមហ៊ុនថតសំឡេងមួយចំនួន។

សារៈសំខាន់នៃកសិកម្មភាគច្រើនបានមកជាមួយវា។ នៅពេលដែលមនុស្សសព្វថ្ងៃនេះត្អូញត្អែរអំពី “វប្បធម៌ទោលដែលកំពុងលូន” ពួកគេច្រើនតែសំដៅទៅលើវិធីនៃក្បួនដោះស្រាយ បញ្ញាសិប្បនិម្មិត និងសេដ្ឋកិច្ចដែលយកចិត្តទុកដាក់បានធ្វើឱ្យវប្បធម៌ដ៏ពេញនិយមធ្វើឱ្យកសិកម្មឧស្សាហកម្មធ្វើឱ្យវាលស្មៅរាបស្មើ។

ជាឧទាហរណ៍ ក្រុមអ្នកស្រាវជ្រាវនៅទីក្រុងបានរកឃើញពីរបៀបដែលហាងកាហ្វេឯករាជ្យនៅទូទាំងអាមេរិកខាងជើងមើលទៅស្រដៀងគ្នាខ្លាំង ជាមួយនឹងឥដ្ឋដែលលាតត្រដាងដូចគ្នា គ្រឿងសង្ហារឹមបែបបុរាណ និងបារីស្តាសាក់។

ពួកគេសរសេរថា “មិនថាវាជាម៉ូដពេញនិយម ស្ថាបត្យកម្ម ឬការរចនាខាងក្នុងទេ idiosyncrasies រួមបញ្ចូលគ្នាទៅជាសោភ័ណភាពអនុត្តរិយគតិ” ពួកគេសរសេរ ហើយនោះជាផ្នែកមួយដោយសារតែវិធី “ក្បួនដោះស្រាយប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយសង្គមលើកកម្ពស់ធាតុដែលមើលឃើញដែលអ្នកប្រើប្រាស់ទំនងជាចូលរួមជាមួយ”។

Generative AI កំពុងចាប់ផ្តើមបញ្ចេញថាមពលដូចគ្នា។ ការសិក្សាមួយដែលបានបោះពុម្ពផ្សាយក្នុងខែមករា ឆ្នាំ 2026 បានរកឃើញថា នៅពេលដែលទុកចោលដើម្បីដំណើរការដោយខ្លួនឯង ប្រព័ន្ធបង្កើតបានប្រែក្លាយយ៉ាងឆាប់រហ័សទៅនឹងអ្វីដែលអ្នកស្រាវជ្រាវហៅថា “តន្ត្រីជណ្តើរយន្តដែលមើលឃើញ” ដែលជាលទ្ធផលទូទៅដែលធ្លាប់ស្គាល់ដែលលុបបំបាត់ភាពចោតល្ងង់ និងចរិកលក្ខណៈ។ វាប្រែថាបច្ចេកវិជ្ជាដែលសន្យាថាមានភាពចម្រុះគ្មានទីបញ្ចប់មានកម្លាំងខ្លាំងឆ្ពោះទៅរកភាពដូចគ្នា។

បញ្ហាដើមនៃវប្បធម៍ទោលក្នុងវិស័យកសិកម្មគឺដូចគ្នាទៅនឹងអ្វីដែលឃើញនៅក្នុងវប្បធម៌សព្វថ្ងៃនេះ៖ ប្រសិទ្ធភាពលើទ្រង់ទ្រាយធំ ប្រមូលផ្តុំមនុស្សតូច ភាពឯកោ និងចម្លែក។

អ្វីដែលមនុស្សពិតជាឆ្លើយតប

ប៉ុន្តែ​មាន​វិធី​ផ្សេង​ទៀត​ដែល​ពាក្យ​នេះ​ត្រូវ​បាន​គេ​ប្រើ ហើយ​វា​ចង្អុល​ទៅ​ទិស​ផ្សេង។

មនុស្ស​ដែល​កាន់ទុក្ខ​ការ​បាត់​បង់​វប្បធម៌​ទោល​កម្រ​កាន់ទុក្ខ​ចំពោះ​ការ​បាត់​បង់​សោភ័ណភាព​ចម្រុះ។ ពួកគេកាន់ទុក្ខបទពិសោធន៍នៃការយកចិត្តទុកដាក់ដែលបែកបាក់គ្នា អារម្មណ៍ដែលមនុស្សជាច្រើនបានផ្តោតលើរឿងដូចគ្នា។ នៅពេលដែលអ្នកអត្ថាធិប្បាយសរសើរ “The Late Show” ថាជាចុងបញ្ចប់នៃពិធីបុណ្យនៅពេលយប់ នេះភាគច្រើនជាអត្ថន័យរបស់ពួកគេ។

នៅឆ្នាំ 1983 ជនជាតិអាមេរិកប្រមាណ 106 លាននាក់បានមើលវគ្គផ្តាច់ព្រ័ត្រនៃ “MASH” ។ វគ្គចុងក្រោយពីកម្មវិធីផ្សេងទៀត – “Cheers” ក្នុងឆ្នាំ 1993 “Seinfeld” ក្នុងឆ្នាំ 1998 និង “Friends” ក្នុងឆ្នាំ 2004 – ក៏ត្រូវបានមើលដោយផ្នែកធំនៃទស្សនិកជនផងដែរ។

វានៅតែមាន Super Bowl ដែលអាចទាក់ទាញអ្នកទស្សនាអាមេរិកជាង 100 លាននាក់។ ប៉ុន្តែនៅចំពោះមុខការចេញផ្សាយតាមកញ្ចក់ទូរទស្សន៍ និងតន្ត្រីប៉ុបប្រចាំសប្តាហ៍ បទពិសោធន៍វប្បធម៌ចែករំលែកដែលធ្លាប់បានកំណត់ពីជីវិតរបស់ជនជាតិអាមេរិកហាក់ដូចជាបានធ្លាក់ចុះនៅតាមផ្លូវ។

ខណៈ​មនុស្ស​ខ្លះ​ខ្លាច​ថា​វប្បធម៌​នឹង​ក្លាយ​ទៅ​ជា​ឯកសណ្ឋាន​ពេក អ្នក​ខ្លះ​ទៀត​ខ្លាច​ថា​វា​នឹង​បែក​ខ្ញែក​ពេក។ ក្នុងករណីទាំងពីរនេះ “monoculture” ត្រូវបានប្រើព្រោះពាក្យនេះពិពណ៌នាអំពីអ្វីមួយដែលមនុស្សជាច្រើនពិបាកដាក់ឈ្មោះ៖ អារម្មណ៍ថាទំនាក់ទំនងរវាងបុគ្គល និងវប្បធម៌ដ៏ធំដែលពួកគេរស់នៅគឺពិបាករុករក។ https://www.youtube.com/embed/rmfC7EOPbDA?wmode=transparent&start=0 ស្ទើរតែពាក់កណ្តាលនៃចំនួនប្រជាជនអាមេរិកបានមើលវគ្គផ្តាច់ព្រ័ត្រនៃ “MASH” ក្នុងឆ្នាំ 1983 ។

ឈរចេញហើយជាកម្មសិទ្ធិ

វាលរបស់ខ្ញុំមានអ្វីដែលមានប្រយោជន៍ដើម្បីបន្ថែមនៅទីនេះ។

អ្នកស្រាវជ្រាវអ្នកប្រើប្រាស់បានចំណាយពេលជាច្រើនទស្សវត្សរ៍សិក្សាពីរបៀបដែលមនុស្សធ្វើឱ្យមានតុល្យភាពនៃបំណងប្រាថ្នាប្រកួតប្រជែងពីរដែលជាចំណុចសំខាន់នៃការសម្រេចចិត្តស្ទើរតែគ្រប់វប្បធម៌៖ បំណងប្រាថ្នាចង់ជារបស់ក្រុមមួយ និងបំណងប្រាថ្នាដើម្បីបង្ហាញពីអ្វីដែលពិសេសអំពីខ្លួនឯង។

ការស្រាវជ្រាវរបស់ខ្ញុំអំពីអ្នកប្រើប្រាស់ជីវវប្បធម៌—មនុស្សដែលតំណាងឱ្យវប្បធម៌ពីរក្នុងពេលដំណាលគ្នា ដូចជាជនជាតិចិនអាមេរិកាំងជំនាន់ទី 1 ដែលរុករកប្រពៃណីនៃជីវិតគ្រួសារនៅផ្ទះ និងវប្បធម៌អាមេរិកដែលកំពុងពេញនិយមនៅសាលារៀន ឬនៅកន្លែងធ្វើការ ស្វែងយល់ពីរបៀបដែលពួកគេរុករកភាពតានតឹងនេះ។

នៅក្នុងការស្រាវជ្រាវរបស់ខ្ញុំ ខ្ញុំបានរកឃើញថា biculturals ចូលចិត្ត និងជ្រើសរើស “ម៉ាកដែលមានលក្ខណៈផ្ទុយគ្នា” – ម៉ាកដែលមានអត្ថន័យផ្ទុយគ្នា – ញឹកញាប់ជាងអ្នកប្រើប្រាស់ផ្សេងទៀត។ Burberry តំណាងឱ្យមរតកដែលមានអាយុកាលរាប់សតវត្សន៍ និងម៉ូដទាន់សម័យ។ Range Rover រួមបញ្ចូលគ្នានូវឧបករណ៍ប្រើប្រាស់ដ៏រឹងមាំ និងភាពប្រណិតប្រណិតនៅក្នុងរថយន្តតែមួយ។ សម្រាប់មនុស្សដែលរស់នៅជាមួយភាពផ្ទុយគ្នាជារៀងរាល់ថ្ងៃ ម៉ាកដែលមិនបង្ខំឱ្យជ្រើសរើសអត្តសញ្ញាណតែមួយមានអារម្មណ៍ត្រឹមត្រូវ។

ភាពតានតឹងនេះគឺពិតជាអ្វីដែលការនិយាយស្តីអំពី monoculture ទាំងអស់។ នៅពេលដែលមនុស្សទួញសោកចំពោះការស្លាប់នៃវប្បធម៌ឯកត្តជន ពួកគេច្រើនតែនឹកឃើញបទពិសោធន៍នៃកម្មសិទ្ធិ ការចែករំលែកឯកសារយោង និងការវាយដំអារម្មណ៍ជាមួយមនុស្សចម្លែករាប់លាននាក់។ នៅពេលដែលពួកគេសោកស្ដាយចំពោះការកើនឡើងនៃវប្បធម៌ឯកត្តជន ពួកគេច្រើនតែបារម្ភអំពីតម្លៃនៃវត្ថុនោះ ព្រោះថាជាកម្មសិទ្ធិរបស់ទស្សនិកជនច្រើនអាចមានអារម្មណ៍ថាអ្នកជានរណាពិតប្រាកដ។

ពាក្យប្រៀបធៀបកសិកម្មចាប់យកភាគីទាំងពីរ។ វប្បធម៌ទោលមានផលិតភាពច្បាស់លាស់ ព្រោះវាប្រមូលផ្តុំធនធាន។ វាមានភាពផុយស្រួយយ៉ាងជាក់លាក់ព្រោះវាទុកកន្លែងសម្រាប់អ្វីដែលមិនសមនឹងខាងក្នុង។

អ្វីដែលពាក្យមិនអាចនិយាយបាន។

មានរឿងមួយដែល “monoculture” មានការលំបាកក្នុងការចាប់យក ហើយវាជាភស្តុតាងនៅក្នុងព្រឹត្តិការណ៍ដូចជាកម្មវិធី Bad Bunny’s Super Bowl ពាក់កណ្តាលម៉ោង។

តាមរយៈការចាប់អារម្មណ៍ខ្លាំង ការសម្តែងនេះបានទាក់ទាញអ្នកទស្សនានៅសហរដ្ឋអាមេរិកចំនួន 128 លាននាក់ និងបានបង្កើតកំណត់ត្រាឆ្លងវេទិកាសកលដែលមានអ្នកមើលច្រើនជាង 4 ពាន់លានក្នុងរយៈពេល 24 ម៉ោង។

ប៉ុន្តែ​ការ​ទទួល​ភ្ញៀវ​មាន​អ្វី​ក្រៅ​ពី​ឯកសណ្ឋាន។ សម្រាប់អ្នកទស្សនាមួយចំនួន វាជាការប្រារព្ធពិធីជាភាសាអេស្បាញដែលហួសកាលកំណត់សម្រាប់ជនជាតិអាមេរិកឡាទីននៅក្នុង និងក្រៅសហរដ្ឋអាមេរិក។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ អ្នករិះគន់បែបអភិរក្សមួយចំនួនបានជំទាស់នឹងការសម្តែងជាភាសាអេស្ប៉ាញភាគច្រើនដែលគ្របដណ្តប់លើបណ្តាញដ៏ធំបំផុតរបស់អាមេរិក។

អ្នកប្រាជ្ញវប្បធម៌ និងអ្នកប្រាជ្ញម៉ាកល្បី បានដឹងជាយូរយារណាស់មកហើយថា វប្បធម៍ចែករំលែក ដំណើរការដោយការធ្វើឱ្យមនុស្សផ្សេងគ្នាមានបទពិសោធន៍វប្បធម៌ចែករំលែក មិនមែនដោយការបង្ខំឱ្យពួកគេបកស្រាយវាតាមរបៀបដូចគ្នានោះទេ។ ការងារសិក្ខាសាលារបស់អ្នកប្រាជ្ញទីផ្សារ Douglas Holt លើម៉ាកសញ្ញា បានបង្ហាញថានិមិត្តសញ្ញាវប្បធម៌ដ៏មានឥទ្ធិពលបំផុតទទួលបានជោគជ័យ ដោយសារតែពួកគេអនុញ្ញាតឱ្យទស្សនិកជនផ្សេងគ្នាស្វែងរកអត្ថន័យផ្សេងគ្នានៅក្នុងរឿងដូចគ្នា។

ពាក្យថា “មនោគមវិជ្ជា” បរាជ័យក្នុងការចាប់យកផ្នែកនៃបទពិសោធន៍វប្បធម៌នេះឱ្យបានពេញលេញ ហើយនោះអាចជាមូលហេតុដែលមនុស្សបន្តឈានដល់ពាក្យនេះ គ្រាន់តែឃើញវារអិលតាមម្រាមដៃរបស់ពួកគេ។

Maria A. Rodas ជំនួយការសាស្រ្តាចារ្យផ្នែកគ្រប់គ្រងពាណិជ្ជកម្ម។ សាកលវិទ្យាល័យ Illinois Urbana-Champaign

អត្ថបទនេះត្រូវបានបោះពុម្ពឡើងវិញពី The Conversation ក្រោមអាជ្ញាប័ណ្ណ Creative Commons។ អានអត្ថបទដើម។