អាល្លឺម៉ង់។ Shoah និងអ៊ីស្រាអែល ដែលជាសសរស្តម្ភមួយនៃការចងចាំរបស់អាល្លឺម៉ង់ ដែលបានក្លាយជាប្រធានបទនៃការមិនចុះសម្រុងគ្នា។

វាទាំងអស់បានចាប់ផ្តើមនៅក្នុងខែមិថុនាឆ្នាំ 1986 ។ នៅក្នុងជួរឈរនៃកាសែតប្រចាំថ្ងៃអភិរក្ស Frankfurter Allgemeine Zeitungប្រវត្តិវិទូ Ernst Nolte បានចោទសួរអំពីចរិតលក្ខណៈតែមួយគត់របស់ Shoah ។ យោងទៅតាមគាត់ ឧក្រិដ្ឋកម្មរបស់ណាស៊ីត្រូវតែដាក់ក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្តដ៏ទូលំទូលាយនៃអំពើហិង្សានៃសតវត្សទី 20 ។^អ៊ី សតវត្សន៍ ជាពិសេសអ្នកដែលប្រព្រឹត្តដោយរបបសូវៀតរបស់ស្តាលីន។

គាត់​ថែមទាំង​បាន​និយាយ​រហូត​ដល់​ផ្តល់​យោបល់​ថា​ការ​សម្លាប់​រង្គាល​របស់​ណាស៊ី​អាច​ជា​ការ​ឆ្លើយ​តប​ចំពោះ​ឧក្រិដ្ឋកម្ម​របស់​ក្រុម Bolsheviks។ និក្ខេបបទនេះបានបង្កឱ្យមានការចលាចល។ មួយខែក្រោយមក ទស្សនវិទូ Jürgen Habermas ដែលជាឥស្សរជនដ៏សំខាន់មួយរូបខាងបញ្ញវន្តអាឡឺម៉ង់បានឆ្លើយតបទៅគាត់នៅក្នុងកាសែតប្រចាំសប្តាហ៍។ ពេលវេលា. គាត់បានចោទប្រកាន់ Nolte ពីរឿងតូចតាចរបស់ Auschwitz ដោយកាត់បន្ថយវាទៅជាឧក្រិដ្ឋកម្មមួយក្នុងចំនោមឧក្រិដ្ឋកម្មផ្សេងទៀត។

សម្រាប់ Habermas ការសម្លាប់ជនជាតិយូដាចំនួនប្រាំមួយលាននាក់តំណាងឱ្យព្រឹត្តិការណ៍មួយដោយគ្មាន analogue ប្រវត្តិសាស្ត្រ។ បើតាមលោក ការប្តេជ្ញាចិត្តចំពោះលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ និងនីតិរដ្ឋនាពេលនេះ ត្រូវតែជំនួសគ្រប់ទម្រង់នៃប្រពៃណីស្នេហាជាតិ។

មួយនៃមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃវប្បធម៌អនុស្សាវរីយ៍អាល្លឺម៉ង់

ភាព​ចម្រូងចម្រាស​បាន​រីក​រាល​ដាល​យ៉ាង​លឿន​ហួស​ពី​ការ​សិក្សា។ យូរ ៗ ទៅទីតាំងរបស់ Habermas បានឈ្នះ។ នៅទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1990 ការជជែកដេញដោលជាច្រើនអំពីការទទួលខុសត្រូវរបស់អាឡឺម៉ង់ចំពោះឧក្រិដ្ឋកម្មណាស៊ីបានពង្រឹងការអាននេះ។

បន្តិចម្ដងៗ ការយល់ស្របមួយកំពុងលេចចេញឡើង៖ ទោះបីជាប្រវត្តិសាស្ត្របានឆ្លងកាត់ការប្រល័យពូជសាសន៍ជាច្រើនក៏ដោយ ការសម្លាប់ជាប្រព័ន្ធ និងឧស្សាហកម្មនៃជនជាតិយូដានៅអឺរ៉ុបនៅតែជាឧក្រិដ្ឋកម្មតែមួយគត់ដែលមិនស្មើគ្នា។ ការផ្តន្ទាទោសនេះក្លាយជាមូលដ្ឋានគ្រឹះមួយនៃវប្បធម៌នៃការចងចាំរបស់អាល្លឺម៉ង់។

វាត្រូវបានតំណាងជាឧទាហរណ៍ នៅក្នុងពិធីបុណ្យ Holocaust Memorial នៅទីក្រុងប៊ែកឡាំង និងនៅក្នុងប្លុកជំពប់ដួលប្រមាណ 100,000 ដែលនៅរាយប៉ាយពាសពេញទ្វីបអឺរ៉ុប ផ្ទាំងថ្មអនុស្សាវរីយ៍តូចៗដែលរំលឹកដល់ជោគវាសនារបស់ជនរងគ្រោះនៃសង្គមនិយមជាតិនៅមុខអតីតកន្លែងរស់នៅរបស់ពួកគេ។

សាមគ្គីភាពសំខាន់តិចតួចពេកចំពោះអ៊ីស្រាអែល

ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ក្នុងប៉ុន្មានឆ្នាំថ្មីៗនេះ ចក្ខុវិស័យនេះត្រូវបានចោទសួរម្តងទៀត។ នៅខាងស្ដាំ អ្នកនិយមមួយចំនួនបានបរិហារអំពី “ការប្រព្រឹត្តខុស” ដែលនឹងរារាំងប្រទេសអាឡឺម៉ង់មិនឱ្យឈានដល់លក្ខខណ្ឌជាមួយនឹងប្រវត្តិសាស្ត្រជាតិរបស់ខ្លួន។ នៅខាងឆ្វេង និងក្នុងរង្វង់ក្រោយអាណានិគមអន្តរជាតិ អ្នកផ្សេងទៀតប្រកែកថា Shoah មិនអាចត្រូវបានគេគិតដោយឯករាជ្យពីឧក្រិដ្ឋកម្មនៃអាណានិគមនិយម ទាសភាព ឬអំពើហឹង្សាទ្រង់ទ្រាយធំផ្សេងទៀត។ ការជជែកវែកញែកថ្មីនេះ ជួនកាលត្រូវបានពិពណ៌នាថាជា “ជម្លោះទីពីររបស់អ្នកប្រវត្តិសាស្ត្រ”។

បង្កឡើងនៅឆ្នាំ 2021 ដោយអត្ថបទមួយដោយអ្នកស្រាវជ្រាវជនជាតិអូស្ត្រាលី Anthony Dirk Moses អ្វីគ្រប់យ៉ាងអំពីសង្គ្រាមនៅហ្គាហ្សា និងទំនាក់ទំនងរបស់អាល្លឺម៉ង់ជាមួយអ៊ីស្រាអែល ចាប់តាំងពីពេលនោះមក។ លោក Moses បានរិះគន់ប្រទេសអាឡឺម៉ង់សម្រាប់ការបង្កើតភាពប្លែកនៃ Shoah ជាប្រភេទនៃ dogma ដែលកំណត់ការជជែកដេញដោលជាសាធារណៈមួយចំនួន។ យោងទៅតាមគាត់ អាកប្បកិរិយានេះជួនកាលនាំឱ្យមានសាមគ្គីភាពតិចតួចពេកចំពោះអ៊ីស្រាអែល។ លោក​បាន​បរិហារ​យ៉ាង​ពិសេស​ចំពោះ​ស្ថានភាព​មួយ​ដែល​«ជនជាតិ​អាឡឺម៉ង់​ដែល​មិន​មែន​ជា​ជន​ជាតិ​យូដា​បង្រៀន​ជនជាតិ​ជ្វីហ្វ​ជនជាតិ​អាមេរិក ឬ​អ៊ីស្រាអែល​អំពី​របៀប​នៃ​ការ​រំឭក​ដ៏​ត្រឹម​ត្រូវ​និង​ភក្ដីភាព​ចំពោះ​អ៊ីស្រាអែល»។

ចាប់តាំងពីការចាប់ផ្តើមនៃសង្រ្គាមនៅហ្គាហ្សា ការរិះគន់នេះបានរកឃើញបន្ទរថ្មីមួយ។ អ្នក​ខ្លះ​បាន​ចោទ​ក្រុង​ប៊ែរឡាំង​ពី​ប្រតិកម្ម​ខ្លាំង​ពេក​ចំពោះ​បាតុកម្ម​គាំទ្រ​ប៉ាឡេស្ទីន ឬ​លឿន​ពេក​ក្នុង​ការ​ដក​សិទ្ធិ​អ្នក​រិះគន់​រដ្ឋាភិបាល​អ៊ីស្រាអែល។

ប្រទេសអាល្លឺម៉ង់ស្ថិតនៅក្រោមសម្ពាធអន្តរជាតិ

សម្រាប់អ្នកសង្កេតការណ៍មួយចំនួន ការបរាជ័យនាពេលថ្មីៗនេះនៃបេក្ខភាពអាល្លឺម៉ង់សម្រាប់អាសនៈក្នុងក្រុមប្រឹក្សាសន្តិសុខអង្គការសហប្រជាជាតិ ក៏ឆ្លុះបញ្ចាំងពីការរិះគន់កាន់តែខ្លាំងឡើងចំពោះគោលនយោបាយមជ្ឈិមបូព៌ារបស់ទីក្រុងប៊ែកឡាំង ជាពិសេសនៅក្នុងប្រទេសនៃសកលលោកខាងត្បូង។

សហប្រធាននៃគណបក្សបៃតងអាល្លឺម៉ង់ លោក Franziska Brantner បាននិយាយថា ការធ្លាក់ចុះនេះគឺជា “វិក័យប័ត្រ” សម្រាប់គោលនយោបាយការបរទេសដែលបាត់បង់ភាពជឿជាក់នៅកម្រិតអន្តរជាតិ។ សូម្បីតែរដ្ឋមន្ត្រីការបរទេសអាល្លឺម៉ង់ លោក Johann Wadephul បានទទួលស្គាល់ថា ការគាំទ្ររបស់អាល្លឺម៉ង់ចំពោះអ៊ីស្រាអែល អាចនឹងធ្វើឱ្យប្រទេសរបស់គាត់ “សំឡេងពីរបី” នៅក្នុងការបោះឆ្នោត ប៉ុន្តែបានសង្កត់ធ្ងន់ថា វាមិនមែនជាកត្តាសម្រេចចិត្តនោះទេ។

ដោយ​មើល​ឃើញ​ពី​ភាព​តានតឹង​ទាំងនេះ អ្នក​ស្រាវជ្រាវ​ជាច្រើន​កំពុង​អំពាវនាវ​ឱ្យ​មាន​ការ​អភិវឌ្ឍ​បន្ថែម​ទៀត​នៃ​វប្បធម៌​នៃ​ការ​ចងចាំ​របស់​អាល្លឺម៉ង់។ ក្នុងចំនោមពួកគេ ប្រវត្តិវិទូជនជាតិអ៊ីស្រាអែល-អាឡឺម៉ង់ Meron Mendel ជឿជាក់ថាការចងចាំរបស់ Shoah ត្រូវតែនៅតែជាចំណុចកណ្តាល ប៉ុន្តែវាត្រូវតែស្វែងរកភាសាដែលមានសមត្ថភាពនិយាយទៅកាន់សង្គមដែលកាន់តែមានភាពចម្រុះ និងឃ្លាតឆ្ងាយពីជំនាន់សាក្សី។

ដោយសារតែប្រសិនបើសំណួរនៃការចងចាំ Shoah ស្ទើរតែមិនផ្លាស់ប្តូរក្នុងរយៈពេលសែសិបឆ្នាំនោះថ្ងៃនេះវាកើតឡើងនៅក្នុងបរិបទនយោបាយនិងសង្គមដែលស្មុគស្មាញជាង។ របៀបដែលយើងឆ្លើយតបចំពោះបញ្ហានេះហាក់ដូចជាមានសារៈសំខាន់ជាងពេលណាៗទាំងអស់សម្រាប់អនាគតនៃលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យអាល្លឺម៉ង់។